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Falozentrismus: was es ist und was es uns über unsere Gesellschaft sagt

Falozentrismus: was es ist und was es uns über unsere Gesellschaft sagt

Dezember 4, 2022

Der Begriff "Phallozentrismus" bezieht sich auf die Übung, den Phallus in den Mittelpunkt der Erklärungen über die psychische und sexuelle Konstitution zu stellen. Diese Übung war in vielen wissenschaftlichen und philosophischen Theorien des Westens präsent, sie ist sogar in der sozialen Organisation sichtbar. Als Konzept Der Phallozentrismus entsteht in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts verschiedene Praktiken und Wissen zu kritisieren, darunter Psychoanalyse, Philosophie und Wissenschaft.

Als Nächstes werden wir genauer sehen, was der Phallogozentrismus ist, woher dieses Konzept kommt und welche Konsequenzen seine Anwendung hatte.

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Falozentrismus: Der Phallus als Originalsymbol

Wie der Begriff selbst andeutet, ist der Phallozentrismus die Tendenz, den "Phallus" in den Mittelpunkt der Erklärungen der subjektiven Konstitution zu stellen. Konzept, das als Synonym für "Penis" verwendet werden kann, aber das es wird auch verwendet, um einen symbolischen referent zu kennzeichnen .


Letzteres stammt hauptsächlich aus der Freudschen und Lacanianischen Psychoanalyse, wird jedoch später von einigen philosophischen Strömungen sowie feministischen Theorien und Bewegungen aufgegriffen und kritisiert, die ein anderes Verständnis von Psyche und Sexuation beanspruchen.

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Hintergrund und Entwicklung des Konzepts

Ende des 18. Jahrhunderts und Anfang des 19. Jahrhunderts Sigmund Freud entwickelte eine Theorie der psychosexuellen Entwicklung in dem er vorschlug, dass die psychische Konstitution der Probanden das Bewusstsein der sexuellen Unterschiede durchmacht.

Dieses Bewusstsein bringt zwei Möglichkeiten mit sich: das geschätzte Objekt zu haben oder zu vermissen. Dieses Objekt ist der Penis und trägt einen symbolischen Wert mit sich dass sie anschließend (in der lacanianischen Psychoanalyse) auf andere Elemente außerhalb der anatomischen Struktur übertragen wird.


Wer den Penis trägt, tritt vom Säuglingsalter an in eine Phase der psychischen Strukturierung ein, die auf der Kastrationsdrohung beruht (dh den Phallus zu verlieren). Im Gegenteil, diejenigen, die es nicht haben, durchlaufen einen Strukturierungsprozess, der hauptsächlich auf diesem Mangel basiert, der einen konstitutiven Neid erzeugt, der als "Penis Neid" bezeichnet wurde.

So stand der Phallus im Zentrum dieser Theorie der psychosexuellen Entwicklung und argumentierte, dass die psychische Konstitution der Frau als Negation des Männlichen oder als Ergänzung dazu auftrat.

Der Phallus wurde später als symbolischer Hinweis verstanden; und sein Träger, das männliche Subjekt, Sie stehen im Zentrum der Erklärungen zur psychischen und sexuellen Entwicklung .

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Erste Reviews

Die Reaktionen und Oppositionen auf die psychoanalytische Theorie der psychosexuellen Entwicklung fanden sowohl außerhalb als auch im selben Freundeskreis statt. Eine von ihnen, Karen Horney, kritisierte die Theorie des Penisneides auf eine wichtige Weise und argumentierte, dass die psychische Verfassung von Frauen nicht notwendigerweise von einem solchen Groll durchdrungen worden sei.


Wie Melanie Klein argumentierte Horney, dass es eine primäre Weiblichkeit gibt, die keine Ableitung oder Ablehnung der männlichen psychosexuellen Verfassung ist.

Der Psychoanalytiker und spätere Biograph von Sigmund Freud, Ernest Jones, greift bereits in den zwanziger Jahren die Kritik auf, mit der Klein und Horney die Penis-Neid-Theorie aufgestellt hatten "phallozentrische" Vision.

Letzteres war der Ursprung des Begriffs "Phallozentrismus", und da die Freudsche Psychoanalyse anfangs nicht zwischen Phallus und Penis unterschied, wurde der Begriff ausschließlich verwendet über die Ermächtigung von Männern sprechen .

Es liegt an der lacanianischen psychoanalytischen Theorie, wann der "Phallus" nicht mehr notwendigerweise mit der anatomischen Struktur übereinstimmt und dann das benennt, was im Mittelpunkt des Wunschobjekts jedes Subjekts steht.

Jahrzehnte später wurde diese letzte von Philosophen und Feministinnen wieder aufgenommen und kritisiert, da sie den Vorrang des Phallus wie den Ursprung und das Zentrum der Macht, die Psyche und die Sexuación in verschiedenen Maßstäben behielt.

Falozentrismus und Phallogozentrismus

Wir haben gesehen, dass der Begriff "Phallozentrismus" sich darauf bezieht ein System von Machtverhältnissen die den Phallus als transzendentales Symbol für Empowerment fördern und verewigen (Makaryk, 1995).

Ein Teil des Letzteren wurde in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts populär gemacht, als der Philosoph Jacques Derrida es in einem der repräsentativsten Kritiker der heutigen Zeit verwendete.

Nach Galvic (2010) argumentiert Derrida, dass, so wie das Schreiben in der Vergangenheit als Ergänzung oder Sprechzusatz (Logos) etabliert wurde, Frauen als Ergänzungen oder Zubehör für Männer konstituiert wurden.

Von dort aus stellt sie eine Parallelität zwischen Logozentrismus und Phallozentrismus her und erzeugt den Begriff "Phallogozentrismus", der sich auf die Solidarität beider Prozesse bezieht. oder eher behauptet das es sind untrennbare Phänomene .

Der Phallogozentrismus sichert somit sowohl die binäre als auch die hierarchische männliche / weibliche Opposition sowie die "männliche Ordnung" oder warnt zumindest, dass eine solche Opposition der Ausgrenzung weichen kann (Glavic, 2010).

Die Perspektive des Feminismus

Seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts kritisieren feministische Bewegungen, wie die Psychoanalyse und später einige wissenschaftliche Theorien um die Idee des Menschen als "Ganzes" organisiert wurden. Ein Teil dieser Kritik Sie nahmen einen wichtigen Teil der theoretischen Entwicklung von Derrida auf .

Beispielsweise sagt Makaryk (1995), dass der Phallozentrismus ein System von Machtbeziehungen unterhalten hat, das das, was Derrida als "die Meistererzählungen des westlichen Diskurses" bezeichnet hat, beinhaltet: die klassischen Werke der Philosophie, der Wissenschaft, der Geschichte und Religion.

In diesen Erzählungen ist der Phallus eine Referenz auf Einheit, Autorität, Tradition, Ordnung und damit verbundene Werte. Aus diesem Grund ist ein großer Teil der feministischen Kritik, insbesondere der angloamerikanischen, neigt dazu, den Phallozentrismus mit dem Patriarchat in Verbindung zu bringen Dabei ist zu beachten, dass es sich bei den am stärksten befugten Personen oft um männliche Geschlechtssubjekte handelt.

Und aus verschiedenen Perspektiven, zum Beispiel in dekolonialen Ansätzen, wurden diese letzten Debatten übertragen, um Kritik innerhalb des Feminismus selbst zu machen.

Literaturhinweise:

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  • Ernest Jones (S / A). Institut für Psychoanalyse, British Psychoanalytical Society. Abgerufen am 27. August 2018. Verfügbar unter //www.psychoanalysis.org.uk/our-authors-and-theorists/ernest-jones.
  • Phallozentrismus (2018). Wikipedia, die freie Enzyklopädie. Abgerufen am 27. August 2018. Verfügbar unter //de.wikipedia.org/wiki/Phallocentrism
  • Galvic, K. (2010). Die mütterliche Operation bei Jacques Derrida: Probleme und Möglichkeiten für eine Dekonstruktion des Weiblichen. Abschlussarbeit zum Master in Philosophie mit Erwähnung in Axiologie und politischer Philosophie. Universität von Chile
  • Bennington, G. und Derrida, J. (1994). Jacques Derrida, Madrid: Vorsitzender.
  • Südlich von allem (2013). Für einen gewissen Feminismus der Dekonstruktion. Anmerkungen zum Begriff des Phallogozentrismus. Multidisziplinäres Journal für Gender Studies. Abgerufen am 27. August 2018. Verfügbar unter //www.alsurdetodo.com/?p=485.
  • Promitzer, C., Hermanik, K-J. und Staudinger, E. (2009). (Verborgene) Minderheiten: Sprache und ethnische Identität zwischen Mitteleuropa und den Balkanländern. LIT Verlag: Deutschland.
  • Surmani, F. (2013). Kritik am angeblichen Phallozentrismus der Psychoanalyse. Die Debatte mit Gendertheorien und queeren Theorien. V Internationaler Kongress für Forschung und berufliche Praxis in der Psychologie XX. Forschungskonferenz Neuntes Treffen von Forschern in der Psychologie von MERCOSUR. Fakultät für Psychologie-Universität von Buenos Aires, Buenos Aires.
  • Peretti, C. (1989). Interview mit Jacques Derrida. Politik und Gesellschaft, 3: 101-106.
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