Was ist dasein nach Martin Heidegger?

April 5, 2024

Martin Heidegger war einer der wichtigsten Philosophen des 20. Jahrhunderts besonders einflussreich auf dem Gebiet der Metaphysik sowie in Strömungen wie der Hermeneutik oder dem Poststrukturalismus. Seine Philosophie war auch in Bereichen wie Psychiatrie, Soziologie oder Religionswissenschaft fruchtbar.

Umstritten für seine Beziehung zum nationalsozialistischen Regime ist seine Philosophie von der Frage nach dem Sein geprägt. In seinen ersten Originalbeiträgen zur Philosophie (die sich um sein berühmtestes und wichtigsten Werk drehen, Sein und Zeit(1927) veröffentlicht, wird diese Frage des Seins in eine existenzielle Analyse des Menschen eingebettet, in der diese Frage im Gegensatz zu den Dingen durch das Sein gegeben wird.

Heidegger versteht den Menschen jedoch in einem wesentlichen Verhältnis zu den Dingen und zur Welt, unter dem Namen Dasein, sein bekanntestes Konzept , das setzt auch eine Theorie des ursprünglicheren Wissens als Alternative zur wissenschaftlichen Objektivität voraus (obwohl sie nicht notwendigerweise in Konflikt mit ihr steht). Was war diese Vorstellung von Heideggers Menschen, die radikal mit der Welt und ihrem Wissen verbunden war?

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Vom Neokantianismus zu Sein und Zeit

Heidegger beginnt seine philosophische Produktion in den ersten Jahren des 20. Jahrhunderts, die in Deutschland vom Neo-Kantianismus und der Entstehung der Hermeneutik dominiert werden. Der Neukantianismus gab vor, nach den metaphysischen Abstraktionen des deutschen Idealismus eine Rückkehr zu sprachlichen und kantianischen Problemen in Fragen der Wissenstheorie . Es untersuchte zum Beispiel die Frage nach Wissen und Wahrheit, die für Neo-Kantianer in reinen, universellen und objektiven Kategorien gegeben wurde, insbesondere im Bereich der Wissenschaften.

Gegen diese Auffassung beginnt Edmund Husserl (1859 - 1938) seine Phänomenologie zu erarbeiten, die mit dem Willen der strengen Wissenschaft zu erklären versucht, wie dem Gewissen Dinge gegeben werden. Sie reduziert diese Analyse jedoch nicht auf ein wissenschaftliches Fundament, sondern befasst sich damit, wie Dinge im Alltag aussehen.

Für Husserl stellen sich die Dinge nicht als phänomenale Manifestation eines an sich Unbekannten dar, wie bei den Kantianern, sondern werden vom Bewusstsein als Phänomen, das sein eigenes Wesen zeigt, verinnerlicht. Fragen wie Wahrheit oder Wissen erfordern nicht mehr so viel Grundlagen in Mathematik oder Naturwissenschaften wie in eine genaue Analyse des Bewusstseins . Diese Perspektive wird Heidegger vertiefen und über die Grenzen der Phänomenologie hinausgehen.

Heidegger stellt in seiner Befragung des Seins fest, dass die Wissenskategorien, die für Neo-Kantianer in einer transzendentalen, objektiven und reinen Struktur angegeben sind, die für alle Menschen identisch ist, tatsächlich im individuellen, existentiellen und zeitlichen Leben liegen, das ist im Leben des Bewusstseins. Wie konvergieren diese beiden scheinbar widersprüchlichen Bereiche im Bewusstsein?

Husserls Intuition vertieft, führt er durch Sein und Zeit eine existenzielle Analyse des Menschen während dieser fragt nach dem Sein. Das ist eine Analyse des Daseins. Lassen Sie uns es etwas genauer betrachten.

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Dasein und Welt

Heidegger zufolge wurde die Frage des Seins in der gesamten Geschichte der Philosophie unter dem Vorurteil der Gegenwart gestellt. Das heißt, von Parmenides bis zu den Philosophen des zwanzigsten Jahrhunderts wurde das Wesen als etwas verstanden, das als in seiner Gesamtheit vorhanden, als objektiv und vollständig gegeben ist. Das Paradigma dieser Denkweise findet sich in der Vorstellung von Gott als allgegenwärtigem Wesen. Mit seiner existentiellen Analyse des Daseins Heidegger will einen neuen Weg des Seins und der Metaphysik eröffnen .

Zu Beginn seiner Analyse stellt Heidegger, wie wir gesehen haben, die Frage, ob er vom theoretischen Standpunkt der Wissenschaften aus betrachtet wird, und geht zu einer Analyse des Bewusstseins in seinem Alltag über. Ziel ist es, die Frage so zu analysieren, dass sie möglichst allgemein gehalten wird, ohne eine konkrete Sichtweise der Realität zu bevorzugen.

Was Heidegger jetzt feststellt, ist, dass angesichts der bereits vorhandenen objektiven Präsenz, dass die Analyse von dem allgemeinen Standpunkt, den sie in ihrer Analyse vorschlägt, als Möglichkeit erscheint. Im Gegensatz zu dem, was mit den Dingen passiert, Der Mensch, ein Dasein, ist eine Möglichkeit vor der Wirklichkeit . Es ist in so viel wie es sein kann. Dasein ist so, in seiner grundlegendsten Form ein Projekt.

Diese Fähigkeit, ein Projekt zu sein, ist auch gegeben, immer im Kontext von Dingen und Menschen. Der Mensch existiert nicht rein und isoliert aber vom ersten Moment an, in dem es versucht, sich selbst zu verstehen und sich selbst zu bestimmen, steht es bereits in Beziehung.

Hier können wir deutlich die Bedeutung des Wortes Dasein erkennen: hier sein oder sein. Es geht darum, dass der Mensch in einen Kontext von Dingen und Menschen eingefügt wird, eine Welt, die ihm vorausgeht und die seine Existenz bedingt, dass er sich als Projekt transzendiert.

Philosophie mit Bedeutungen verbunden

Das Sein der Dinge ist nicht wie Gegenwart, sondern gehört zu einer Gesamtheit von Bedeutungen, die die Welt ist. Die Dinge bedeuten einander und diese Bedeutung hängt wiederum von der Projektion des Daseins ab. Das Dasein mit seinem Projekt basiert also auf der Welt, in der einzelne Dinge nacheinander gegeben werden.

Wir sehen, dass Dasein keine tabula rasa ist, aber vom ersten Moment an, in dem Sie versuchen, sich in Ihrem Projekt zu verstehen, haben Sie bereits ein Vorverständnis der Welt, die durch den Kontext bereitgestellt wird. Ist dies die Struktur des Kreises des Verstehens oder? hermeneutischer Kreis , nach dem Wissen immer von einem Budget über die Dinge ausgeht, die Ihre Frage leiten. Wissen bedeutet, diese Fragen zu vertiefen.

Daher ist das Sein in einem Wissensprozess gegeben, der niemals endet und niemals vollständig gegenwärtig ist. Dies ist wiederum die existentielle Struktur des Daseins, des Menschen in der Welt, die in ständiger Transzendenz von sich selbst existiert. Das Dasein als Zeit ist immer eine Macht zu sein und ist niemals vollständig.

Dieses Vorverständnis ist nicht nur theoretisch, sondern beinhaltet auch eine affektive Dispositionalität. Die Dinge werden immer von Gefühlen wie Freude oder Langeweile begleitet wobei die affektiven Dispositionalitäten Teil des Wissensprozesses sind. Wir sehen hier die Konsequenzen der Weitergabe von objektivem Wissen durch universelle und objektive Strukturen auf die heideggerianische Sichtweise, die Wissen in der zeitlichen, existentiellen und täglichen Struktur des Bewusstseins begründet.

Heilen und für den Tod sein

Wir haben noch zwei wesentliche Elemente des Daseins zu sehen: die Heilung und die Möglichkeit des Todes .

Für Heidegger wird die Wahrheit des Wissens in der Heilung gegeben, die eine Verantwortung für die Dinge ist. Dies bedeutet, dass in einer durch ein entschiedenes Projekt durchgeführten Existenz die Dinge authentischer präsentiert werden.

Der deutsche Philosoph behauptet auch, dass Dasein ein Wesen für den Tod ist. Der Tod ist in der Tat Diese Möglichkeit, die wir mit Sicherheit kennen, wird sich realisieren, aber wir werden sie niemals erfahren wie fertig. Als solche Unmöglichkeit aller Möglichkeiten lässt die Möglichkeiten eine solche sein: Wenn wir nicht sterben würden, hätte die Zeit keine Bedeutung, wir sollten weder zwischen Möglichkeiten wählen, noch könnten wir als Projekt existieren, da alle Möglichkeiten realisiert werden könnten.